متن چینی دفتر صفا و سکون (چینگ‌جینگ جینگ) 清靜經

　　《清靜經》

　老君曰：大道無形，生育天地。大道 無情，運行日月。大道無名，長養萬物。 吾不知其名，強名曰道。夫道者，有 清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地 靜。男清女濁，男動女靜，降本流末， 而生萬物。清者濁之源，動者靜之 基。人能常清靜，天地悉皆歸。夫， 人神好清，而心擾之。人心好靜，而 慾牽之。常能遣其慾，而心自靜，澄 其心，而神自清，自然六慾不生，三毒 消滅。所以不能者，為心未澄，慾未 遣也。能遣之者，內觀其心，心無其 心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物 無其物，三者既悟，唯見於空。觀空 亦空，空無所空，所空既無，無無亦無， 無無既無，湛然常寂，寂無所寂，慾豈 能生，慾既不生，即是真靜。真常應 物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。 如此清靜，漸入真道，名為得道。 雖名得道，實無所得。為化眾生， 名為得道，能悟之者，可傳聖道。太 上老君曰：上士無爭，下士好爭。上 德不德，下德執德，執著之者，不名道 德。眾生所以不得真道者，為有妄 心。既有妄心，即驚其神。既驚其 神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂 苦身心。便遭濁辱，流浪生死，常沉 苦海，永失真道。真常之道，悟者自 得，得悟道者，常清靜矣。吾得真道， 曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不 傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華 帝君受之於金關帝君，金闕帝君受 之於西王母，西王母皆口口相傳，不 記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟 之，升為天官；中士得之，南官列仙；下 士修之，在世長年。遊行三界，昇入金 門。

　左玄真人曰：學道之士，持誦此 經者，即得十天善神擁護其人，然後 玉符保神，金液鍊形，形神俱妙，與道 合真。

　正一真人曰：人家有此經，悟 解之者，灾障不干，眾聖護門，神升上 界，朝拜高。功滿德就，相感帝君。誦持 不退，身騰紫雲。

متن چینی تصفیۀ دل (بای‌شین) 白心

　　《白心》

　建當立有，以靖為宗，以時為寶，以 正為儀。和則能久。非吾儀，雖利不 為。非吾當，雖利不行。非吾道，雖利不 取。上之隨天，其次隨人。人不倡不 和，天不始不隨。原始計實，本其所 生。知其象，則索其性。緣其理，則知其 情。索其端，則知其名。故苞物眾者 莫大於天地，化物多者莫多於日月， 民之所急莫急於水火。然而天不 為一物枉其時，明君聖人，亦不為一 人枉其法。天行其所行，而萬物被 其利。聖人亦行其所行，而百姓被其 利。是故萬物均既誇眾矣。是以聖 人之治也，靜身以待之，物至而名自 治。正名自治之，奇身名廢。名正法備， 則聖人無事。不可常居也，不可廢 舍也，隨變斷事也，知時以為度。大者 寬，小者局。物有所餘，有所不足。兵 之出，出於人，其人入，入於身。兵之勝， 從於適。德之來，從於身。左者出者 也，右者入者也，出者而不傷人，入者 自傷也。故曰祥於鬼者義於人，兵 不義不可。強而驕者損其強，弱而 驕者前死亡。強而卑義，信其強。弱而 卑義，免於罪。是故驕之餘卑。卑之 餘驕。道者，一人用之，不聞有餘。天 下行之，不聞不足，此謂道矣。小取 焉，則小得福。大取焉，則大得福。盡行 之，而天下服。殊無取焉，則民反其身， 不免於賊。不日不月，而事以從。不 卜不筮，而謹知吉凶。是謂寬乎形， 徒居而致名。去善之言，為善之事。事 成而顧反無名。能者無名，從事無 事。審量出入，而觀物所載。庸能法 無法乎。始無始乎。終無終乎。弱無弱 乎。故曰美哉岪岪。故曰有中有中， 庸能得夫中之衷乎。故曰功成者隳， 名成者虧。故曰孰能棄名與功，而 還與眾人同。庸能棄功與名，而還反 無成，無成有貴其成也，有成有貴其 無成也。日極則仄，月滿則虧。極之 徒仄，滿之徒虧，巨之徒滅庸能己無 己乎。效夫天地之紀。人言善，亦勿 聽。人言惡，亦勿聽。持而待之，空然勿 兩之，淑然自清。無以旁言為事成。 察而徵之，無聽辯，萬物歸之，美惡乃 自見。天或維之，地或載之；天莫之 維，則天以墜矣；地莫之載，則地以沈 矣；夫天不墜，地不沈，夫或維而載之 也夫。又況於人，人有治之，辟之若 夫雷鼓之動也，夫不能自搖者，夫或 搖之。夫或者何。若然者也。視則不 見，聽則不聞。灑乎天下滿，不見其塞。 集於肌膚，知於顏色。責其往來，莫 知其時。薄乎其方也，駼乎其圜也，駼 駼乎莫得其門。故口為聲也，耳為 聽也，目有視也，手有指也，足有履也， 事物有所庇也。當生者生，當死者 死。言有西有東，各死其鄉。置常立 儀，能守貞乎。常事通道，能官人乎。 故書其惡者，言其薄者。上聖之人， 口無虛習也，手無虛指也。物至而命 之耳。發於名聲，凝於體色，此其可 諭者也。不發於名聲，不凝於體色，此 其不可諭者也。及至於至者，教存可 也，教亡可也。故曰濟於舟者和於 水矣，義於人者祥其神矣。事有適， 而無適，若有適，觿解，不可解而後解。 故善舉事者，國人莫知其解。為善 乎，毋提提，為不善乎，將陷於刑。善不 善，取信而止矣。若左若右，正中而已 矣。縣乎日月無已也，愕愕者不以 天下為憂，刺刺者不以萬物為筴，庸 能棄刺刺而為愕愕乎。難言憲術， 須同而出。無益言，無損言，迺可以免。 故曰知何知乎。謀何謀乎。審而出 者，彼自來。自知曰稽，知人曰濟。自 知曰稽，知人曰濟。知苟適可，為天下 周。內固之一，可為長久。論而用之，可 以為天下王。天之視而精，四璧而 知情，壤土而與生，能若夫風與波乎。 唯其所欲適。故子而代其父曰義 也，臣而代其君曰篡也，篡何能歌，武 王是也。故曰庸能去辯與巧，而還 與眾人同道。故曰思索精者明益 衰，德行修者王道狹，臥名利者寫生 危。知周於六合之內者，吾知生之有 為阻也。 持而滿 之，乃其殆 也。名滿於 天下，不若 其已也。名 進而身退， 天之道也。 滿盛之 國，不可以 仕任。滿盛 之家，不可 以嫁子，驕 倨傲暴之 人，不可與交。道之大如天，其廣如 地，其重如石，其輕如羽，民之所以知 者寡，故曰何道之近，而莫之能服也。 棄近而就遠，何以費力也。故曰欲 愛吾身，先知吾情，周視六合，以考內 身。以此知象，乃知行情，既知行情， 乃知養生。左右前後，周而復所，執 儀服象，敬迎來者。今夫來者必道 其道，無頡無衍，命乃長久。和以反中， 形性相葆。一以無貳，是謂知道。將 欲服之，必一其端，而固其所守。責其 往來，莫知其時，索之於天，與之為期。 不失其期乃能得之。故曰吾語若 大明之極。大明之明，非愛人不予也， 同則相從，反則相距也。吾察反則 相距，吾以故知古之從同也。

متن چینی هنرهای عقل (کتاب دوم) (شین‌شُّو شیا) 心術下

　　《心術下》

　形不正者德不來，中不靜者心不 治。正形攝德。萬物畢得。翼然自來，然 莫知其極。昭知天下，通於四極。是 故曰，無以物亂官，毋以官亂心，此之 謂內得。是故意氣定然後反正。氣 者身之充也。行者正之義也。充不美， 則心不得。行不正，則民不服。是故 聖人若天然，無私覆也；若地然，無私 載也。私者亂天下者也。凡物載名 而來，聖人因而裁之，而天下治。實不 傷不亂於天下而天下治。專於意，一 於心，耳目端，知遠之證。 能專乎。能一乎。能毋卜筮而知凶 吉乎。能止乎。能已乎。能毋問於人，而 自得之於己乎。故曰，思之，思之不 得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精氣 之極也。一氣能變曰精。一事能變 曰智。慕選者所以等事也。極變者所 以應物也。慕選而不亂，極變而不 煩，執一之君子。執一而不失，能君萬 物。日月之與同光，天地之與同理。 聖人裁物，不為物使。心安，是國安 也。心治，是國治也。治也者心也。安 也者心也。治心在於中，治言出於口， 治事加於民。故功作而民從，則百姓 治矣。所以操者非刑也，所以危者非 怒也。民人操，百姓治，道其本，至也。 至不至無，非所人而亂。凡在有司執 制者之例，非道也。聖人之道，若存 若亡。援而用之，歿世不亡。與時變而 不化，應物而不移，日用之而不化。 人能正靜者，筋肕而骨強。能戴大 圓者體乎大方。鏡大清者視乎大明。 正靜不失，日新其德，昭知天下，通於 四極。全心在中，不可匿。外見於形 容，可知於顏色。善氣迎人，親如弟兄。 惡氣迎人，害於戈兵。不言之言，聞於 雷鼓。金心之形，明於日月，察於父母。 昔者明王之愛天下，故天下可附。 暴王之惡天下，故天下可離。故賞之 不足以為愛，刑之不足以為惡。賞者 愛之末也。刑者惡之末也。凡民之 生也，必以正平，所以失之者，必以喜 樂哀怒。節怒莫若樂，節樂莫若禮，守 禮莫若敬。外敬而內靜者，必反其性。 豈無利事哉，我無利心，豈無安處 哉。我無安心。心之中又有心意以先 言，意然後形，形然後思，思然後知，凡 心之形，過知失生。是故 內聚以為泉原，泉之不竭， 表裡遂通。泉之不涸，四支 堅固。能令用之，被服四固。 是故聖人一言解之。上察 於天，下察於地。

متن چینی هنرهای عقل (کتاب اوّل) (شین‌شُّو شّانگ) 心術上

　　《心術上》

　心之在體，君之位也。九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理。嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力，毋代鳥飛，使獘其羽翼。毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。道不遠而難極也。與人並處而難得也。虛其欲，神將入舍。掃除不潔，神不留處。人皆欲智，而莫索其所以智。智乎智乎，投之海外無自奪。求之者不得虛之者，夫聖人無求之也，故能虛無。虛無無形謂之道，化育萬物謂之德。君臣父子人間之事謂之義。登降揖讓，貴賤有等，親疏之體，謂之禮。悶物小未一道，殺僇禁誅謂之法。大道可安而不可說。真人之言，不儀不顧。不出於口，不見於色，四海之人，又孰知其則。天曰虛，地曰靜，乃不伐。其宮，關其門，去私毋言，神明若存。紛乎其若亂，靜之而自治。強不能遍立，智不能盡謀。物固有形，形固有名，名當謂之聖人。故必知不言無為之事，然後知道之紀。殊形異埶，不與萬物異理，故可以為天下始。人之可殺，以其惡死也，其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎惡，恬愉無為，去智與故。其應也，非所設也，其動也，非所取也。過在自用，罪在變化。是故，有道之君，其處也，若無知。其應物也，若偶之。靜因之道也。

　心之在體，君之位也。九竅之有職，官之分也。耳目者，視聽之官也，心而無與視聽之事，則官得守其分矣。夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也，故曰：上離其道，下失其事。故曰，心術者，無為而制竅者也。故曰：君，無代馬走，無代鳥飛，此言不奪能，能不與下誠也。毋先物動者，搖者不定，趮者不靜，言動之不可以觀也。位者，謂其所立也。人主者立於陰，陰者靜。故曰動則失位。陰則能制陽矣，靜則能制動矣，故曰靜乃自得。道在天地之間也，其大無外，其小無內，故曰不遠而難極也。虛之與人也無間。唯聖人得虛道，故曰並處而難得也。人之所職者精也，去欲則宣，宣則靜矣，靜則精，精則獨立矣。獨則明，明則神矣。神者至貴也，故館不辟除，則貴人不舍焉，故曰不潔則神不處。人皆欲知而莫索之，其所以知彼也，其所以知此也。不修之此，焉能知彼，修之此，莫能虛矣。虛者無藏也。故曰，去知則奚率求矣，無藏則奚設矣，無求無設，則無慮。無慮則反覆虛矣。天之道虛其無形。虛則不居，無形則無所位無所位故遍流萬物而不變。德者道之舍，物得以生。生知得以職道之精。故德者得也，得也者，其謂所得以然也，以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間。故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也。故禮者謂有理也，理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也。故殺僇禁誅以一之也，故事督乎法，法出乎權，權出乎道。道也者，動不見其形，施不見其德，萬物皆以得然，莫知其極。故曰可以安而不可說也。真人言至也；不宜，言應也。應也者，非吾所設，故能無宜也。不顧，言因也。因也者，非吾所顧，故無顧也。不出於口，不見於色，言無形也。四海之人，孰知其則，言深囿也。天之道虛，地之道靜，虛則不居，靜則不變，不變則無過，故曰不伐。潔其宮，關其門，宮者，謂心也。心也者，智之舍也。故曰宮，潔之者，去好惡也。門者，謂耳目也，耳目者，所以聞見也。物固有形，形固有名。此言不得過實，實不得延名。姑形以形，以形務名，督言正名。故曰聖人。不言之言，應也。應也者，以其為之人者也。執其名，務其應，所以成之道也。無為之道因也，因也者，無益無損也。以其形，因為之名，此因之術也。名者，聖人之所以紀萬物也。人者立於強，務於善，味於能，動於故者也。聖人無之，無之，則與物異矣，異則虛，虛者萬物之始也，故曰可以為天下始。人迫於惡，則失其所好，休於好，則忘其所惡，非道也。故曰不休乎好，不迫乎惡，惡不失其理，欲不過其情，故曰君子恬愉無為，去智與故，言虛素也。其應非所設也，其動非所取也，此言因也，因也者，舍己而以物為法者也，感而後應，非所設也，緣理而動，非所取也。過在自用，罪在變化，自用則不虛，不虛則仵於物矣。變化則為生，為生則亂矣。故道貴因，因者，因其能者，言所用也。君子之處也若無知，言至虛也。其應物也若偶之，言時適也。若影之象形，響之應聲也，故物至則應，過則舍矣，舍矣者，言復返於虛也。

متن چینی پیشۀ درون (نِی‌یِه) 內業

　　《內業》

　凡物之精，此則為生。下生五穀，上為列星。流天地間，謂之鬼神，藏於胸中，謂之聖人。是故此氣，杲乎如登於天，杳乎如入於淵，綽乎如在於海，卒乎如在於屺。是故此氣也，不可止以力，而可安以德。不可呼以聲，而可迎以意。敬守勿失，是謂成德。德成而智出，萬物畢得。

　凡心之形，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以憂樂喜怒欲利。能去憂樂喜怒欲利，心乃反齊。彼心之情，利安以寧，勿煩勿亂，和乃自成。

　折折乎如在於側，忽忽乎如將不得，渺渺乎如窮無極，此稽不遠，日用其德。夫道所以充形，而人不能固。其往不復，其來不舍。寂乎莫聞其音，卒乎乃在於心，冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形，不聞其聲，而序其成，謂之道。夫道無所，善心安愛，心靜氣理，道乃可止。彼道不遠，人得以產。彼道不離，人因以和。是故萃萃乎其如可與索。眇眇乎其如窮無所。彼道之情，惡意與聲。脩心靜意，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也，所以脩心而正形也。人之所失以死，所得以生也。事之所失以敗，所得以成也。凡道，無根無莖，無葉無榮，萬物以生，萬物以成，命之曰道。

　天主正，地主平，人主靜。春秋冬夏，天之時也，山陵川谷，地之材也，喜怒取予，人之謀也。是故聖人與時變而不化，從物遷而不移。能正能靜，然後能定。定心在中，耳目聰明，四枝堅固，可以為精舍。精也者，氣之精者也。氣道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，過知失生。

　一物能化謂之神，一事能變謂之智，化不易氣，變不易智，惟執一之君子能為此乎。執一不失，能君萬物。君子使物，不為物使。得一之理，治心在於中，治言出於口，治事加於人，然則天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下聽，心之謂也。

　形不正，德不來。中不靜，心不治。正形攝德，天仁地義，則翼然自來。神明之極，照乎知萬物，中守不忒。不以物亂官，不以官亂心，是謂中得。有神自在身，一往一來，莫之能思，失之必亂，得之必治。敬除其舍，精將自來。靜想思之，寧念治之。嚴容畏敬，精將自定，得之而勿捨，耳目不淫，心無他圖。正心在中，萬物得度。

　道滿天下，普在民所，民不能知也。一言之解，上察於天，下極於地，蟠滿九州。何謂解之。在於心安。我心治，官乃治。我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。心以藏心，心之中又有心焉，彼心之心。意以先言，意然后形，形然后言。言然后使，使然后治。不治必亂，亂乃死。

　精存自生，其外安榮，內藏以為泉原。浩然和平，以為氣淵。淵之不涸，四體乃固，泉之不竭，九竅遂通，乃能窮天地，被四海。中無惑意，外無邪菑。心全於中，形全於外，不逢天菑，不遇人害，謂之聖人。人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋伸而骨強，乃能戴大圜，而履大方。鑒於大清，視於大明。敬慎無忒，日新其德。遍知天下，窮於四極。敬發其充，是謂內得。然而不反，此生之忒。凡道必周必密，必寬必舒，必堅必固。守善勿舍，逐淫釋薄。既知其極，反於道德。全心在中，不可蔽匿。知於形容，見於膚色。善氣迎人，親於弟兄。惡氣迎人，害於戎兵。不言之聲，疾於雷鼓。心氣之形，明於日月，察於父母。賞不足以勸善，刑不足以懲過。氣意得而天下服。心意定而天下聽。

　摶氣如神，萬物備存。能專乎，能一乎。能無卜筮而知吉凶乎。能止乎。能已乎。能勿求諸人而得之己乎。思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精氣之極也。四體既正，血氣既靜，一意摶心，耳目不淫，雖遠若近。思索生知，慢易生憂，暴傲生怨，憂鬱生疾。疾困乃死，思之而不捨，內困外薄。不早為圖，生將巽舍。食莫若無飽，思莫若勿致，節適之齊，彼將自至。

　凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人。和乃生，不和不生。察和之道，其情不見，其徵不醜。平正擅胸，淪洽在心，此以長壽。喜怒之失度，乃為之圖。節其五欲，去其二凶。不喜不怒，平正擅胸。凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒憂患。是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜。內靜外敬，能反其性，性將大定。

　凡食之道，大充傷而形不臧。大攝骨枯而血沍。充攝之間，此謂和成。精之所舍，知之所生。飢飽失度，乃為之圖。飽則疾動，飢則廣思，老則長慮。飽不疾動，氣不通於四末，飢不廣思，食而不止。老不長慮，淵乃速竭。大心而放，寬氣而廣，其形安而不移，能守一而棄萬苛。見利不誘，見害不懼。寬舒而仁，獨樂其身，是謂雲氣，意行似天。

　凡人之生也，必以其歡，憂則失紀，怒則失端，憂悲喜怒，道乃無處。愛慾靜之，愚亂正之。勿引勿推，福將自歸，彼道自來，可藉與謀。靜則得之，躁則失之。靈氣在心，一來一逝。其細無內，其大無外。所以失之，以躁為害。心能執靜，道將自定。得道之人，理烝而毛泄，胸中無敗。節欲之道，萬物不害。

متن چینی لائودْزی دائودِه جینگ (نسخۀ هِه‌شّانگ گُنگ) 老子道德經 河上公本

　　《老子道德經》

　 體道第一
道可道，非常道。名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。

　 養身第二
天下皆知美之為美，斯惡已；
皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相較，
高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作焉而不辭。
生而不有，為而不恃，功成而弗居；
夫唯弗居，是以不去。

　 安民第三
不尚賢，使民不争。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治。

　 無源第四
道沖而用之，或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。

　 虛用第五
天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。

　 成象第六
谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。

　 韜光第七
天長地久，
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身，而身先；
外其身，而身存。
以其無私，故能成其私。

　 易性第八
上善若水。
水善利萬物而不争，
處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善人，言善信，
政善治，事善能，動善時。
夫唯不争，故無尤。

　 運夷第九
持而盈之，不如其已。
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守。
富貴而驕，自遺其咎。
功成、名遂、身退，天之道。

　 能為第十
載營魄抱一能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？
愛民治國，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　 無用第十一
三十幅共一轂，當其無，有車之用；
埏埴以為器，當其無，有器之用；
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。

　 檢欲第十二
五色令人目盲，
五音令人耳聾，
五味令人口爽。
馳騁田獵令人心發狂，
難得之貨令人行妨。
是以聖人為腹，不為目。
故去彼取此。

　 猒恥第十三
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱？辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患。
故貴以身為天下者，則可以寄於天下；愛以身為天下者，乃可以託於天下。

　 贊玄第十四
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可致詰，故混而為一。
其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍。迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。

　 顯德第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，
渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
孰能濁以止靜之，徐清？孰能安以久動之，徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。

　 歸根第十六
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以是觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。
沒身不殆。

　 淳風第十七
太上，下知有之。
其次，親而譽之。
其次，畏之。
其次，侮之。
有不足焉，信不信焉。猶兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂我自然。

　 俗薄第十八
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。
六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

　 還淳第十九
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者，以為文不足，故令有所屬。
見素抱樸，少私寡欲。

　 異俗第二十
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉。
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉，純純兮。
眾人昭昭，我獨若昏；
眾人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

　 虛心第二十一
孔德之容，唯道是從。
道之為物，唯恍唯忽。
恍兮忽兮，其中有物；忽兮恍兮，其中有象；
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之然哉？以此。

　 益謙第二十二
曲則全，枉則直，窊則盈，
弊則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。故誠全而歸之。

　 虛無第二十三
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。

　 苦恩第二十四
跂者不立，跨者不行。
自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
其於道也，曰餘食贅行。
物惑惡之，故有道者不處。

　 象元第二十五
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道。強名之曰大。
大曰逝，逝日遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

　 重德第二十六
重為輕根，靜為躁君。
是以聖人終日行，不離輜重。
雖有榮觀燕處，超然。
奈何萬乘之主，而以身輕於天下。
輕則失臣，躁則失君。

　 巧用第二十七
善行者無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，
善閉者無關鍵而不可開，善結者無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷。是謂要妙。

　 反朴第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

　 無為第二十九
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨，或呴或吹，或強惑羸，或載或隳。
是以聖人去甚，去奢，去泰。

　 儉武第三十
以道佐人主者，不以兵強於天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。

　 偃武第三十一
夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。
故吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右。
言以喪禮處之，殺人之眾多，以悲哀泣之。戰勝，則以喪禮處之。

　 聖德第三十二
道常無名。樸雖小，天下不敢臣。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止，所以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。

　 辯德第三十三
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富，強行者有志。
不失其所者久，死而不亡者壽。

　 任成第三十四
大道汎兮，其可左右。
萬物恃之而生，而不辭。功成而不名有。
愛養萬物而不為主。常無欲，可名於小矣。
萬物歸焉而不為主，可名於大矣。
是以聖人終不為大，故能成其大。

　 仁德第三十五
執大象，天下往。往而不害，安平泰。
樂與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

　 微明第三十六
將欲翕之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固興之；
將欲奪之，必固與之。
是謂微明。柔弱勝剛強。
魚不脫於淵，國之利器，不可以示人。

　 為政第三十七
道常無為，而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。

　 論德第三十八｜
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為。下德為之而有以為。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義；失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。

　 法本第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，
谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。
其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，
谷無以靈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。
故貴必以賤為本，高必以下為基。
是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎。
故致數車無車，不欲碌碌如玉，落落如石。

　 去用第四十
反者道之動，弱者道之用。
天下萬物生之於有，有生於無。

　 同異第四十一
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，
上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。
大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。
道隱無名，夫唯道，善貸且成。

　 道化第四十二
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。

　 偏用第四十三
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入於無間。
吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。

　 立戒第四十四
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
甚愛必大費，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。

　 洪德第四十五
大成若缺，其用不弊；
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱，清靜以為天下正。

　 儉欲第四十六
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。
故知足之足，常足矣。

　 為政第三十七
不出戶，以知天下；不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

　 忘知第四十八
為學日益，為道日損。
損之又損，以至於無為，無為而無不為。
取天下常以無事，及其有事，不可以取天下。

　 任德第四十九
聖人無常心，以百姓心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
聖人在天下怵怵，為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

　 貴生第五十
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，
人之生，動之死地十有三。夫何故？以其生生之厚也。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
夫何故？以其無死地。

　 養德第五十一
道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。
故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　 歸元第五十二
天下有始，以為天下母。
既知其母，復知其子；既知其子，復守其母。
沒身不殆，塞其兌，閉其門，終身不勤。
開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。
用其光，復歸其明。無遺身殃，是謂習常。

　 益證第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。
是謂盜誇。盜誇非道也哉。

　 修觀第五十四
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
吾何以知天下之然哉？以此。

　 玄符第五十五
含德之厚，比於赤子。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
骨弱筋柔而握固，
未知牝牡之合而峻作，精之至也。
終日號而嗌不嘎，和之至。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。

　 玄德第五十六
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門，
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，
是謂玄同。
故不可得而親，亦不可得而疏；
不可得而利，亦不可得而害；
不可得而貴，亦不可得而賤，
故為天下貴。

　 淳風第五十七
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知天下之然哉？以此。
天下多忌諱，而民彌貧。
民多利器，國家滋昏。
人多技巧，奇物滋起。
法物滋彰，盜賊多有。
故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，
我無事而民自富，我無欲而民自樸，我無情而民自清。

　 順化第五十八
其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。
孰知其極其無正？正復為奇，善伏為訞。
人之迷，其固日久。
是以聖人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀。

　 守道第五十九
治人事天，莫若嗇。
夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。
重積德則無不剋，無不剋則莫知其極，莫知其極，可以有國。
有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。

　 居位第六十
治大國，若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。

　 謙德第六十一
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則聚大國。
故或下以取，或下以聚。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。

　 為道第六十二
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市，尊行可以加人。
人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
古之所貴此道者，何不曰求以得，有罪以免耶？故為天下貴。

　 恩始第六十三
為無為，事無事，味無味。
大小多少，報怨以德。
圖難於其易，為大於其細。
天下難事必作於易，天下大事必作於細。
是以大人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以聖人猶難之，故終無難。

　 守微第六十四
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。
為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。
聖人無為，故無敗；無執，故無失。
民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。
以輔萬物之自然，而不敢為。

　 淳德第六十五
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
以智治國，國之賊；
不以智治國，國之福。
知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。
玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

　 後己第六十六
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以聖人欲上民，必以言下之；
欲先民，必以身後之。
是以聖人處民上而不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。
以其不争，故天下莫能與之争。

　 三寶第六十七
天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。
我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先；死矣。
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以善以慈衛之。

　 配天第六十八
古之善為士者不武，
善戰者不怒，
善勝敵者不與爭，
善用人者為下。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極也。

　 玄用第六十九
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。
是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加，則哀勝也已。

　 知難第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以聖人被褐懷玉。

　 知病第七十一
知不知，上；不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
聖人不病，以其病病，是以不病。

　 愛己第七十二
民不畏威，則大威至矣。
無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知，不自見；自愛，不自貴，故去彼取此。

　 任為第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。知此兩者，或利或害。
天之所惡，孰知其故？
是以聖人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。

　 制惑第七十四
民不畏死，奈何以死懼之。
若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者，夫代司殺者，是謂代大匠斲。
夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

　 貪損第七十五
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生也。

　 戒彊第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物草木之生柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則共。
強大處下，柔弱處上。

　 天道第七十七
天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能以有餘奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

　 任信第七十八
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無能易之。
故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。
故聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。
正言若反。

　 任契第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以為善。
是以聖人執左契，而不責於人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。

　 獨立第八十
小國寡民，使有什伯，人之器而不用。
使民重死，而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之，
使民復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

دربارۀ ترجمۀ دائودِه جینگ

از مقدّمۀ ترجمۀ دائودِه جینگ اثر لائودْزی، ترجمۀ اسماعیل رادپور، انتشارات زندگی روزانه، 1396 (کلیک کنید).

در این ترجمه، کوشیده‌ام که بیش از هر چیز از روی دقّت و جدّیت به متن وفادار باشم، در غوامض به تعالیم سنّتی مراجعه کنم و از به کار بستن زبانی مغلق و شاعرانه بپرهیزم. سعی کرده‌ام هر نویسۀ چینی را با یک لفظ فارسی معادل کنم و هر ترکیب دو نویسه‌ای را به عبارتی برگردانم متشکل از دو لفظ، وگرنه علائم و توضیحاتی به کار برم که تفصیل مترجم را از متن متمایز گرداند. مواردی که از این تصمیم عدول کرده‌ام اندک است. پس مثلاً در آنچه ترجمه شده است به «... دیرسال و دیرزی خواهد بود» (بند 44)، حشو و تکراری زائد در کار نیست، بلکه دو نویسۀ مربوط به دو مفهومِ مشابه، به دو لفظ مختلف ترجمه شده است با رعایت نکته‌ای برآمده از بندهای دیگر و تفاسیر که «دیرسالی» مربوط به «آسمان» یا وجه یانگ است و اشارتی است به اولیّت در زمان و «دیرزیندگی» مربوط به «زمین» یا وجه یین است و اشارتی است به آخریت در زمان.

سعی کرده‌ام ترجمه‌ای که در کنار متن عرضه می‌شود، تا آنجا که ممکن است به اصل چینی نزدیک باشد. حتّی اصطلاحات و استعارات را به معنای لفظی برگردانده‌ام، و ترجمۀ نزدیک‌تر به زبان متداول فارسی و معانی اصطلاحی را در بخش یادداشت‌ها ذکر کرده‎ام، مگر در چند جا که ترجمۀ تحت‌اللفظ به‌آسانی مفهوم نمی‌توانست بود که در این موارد هم الفاظ دقیق‌تر و نزدیک‌تر در یادداشت‌ها ذکر شده است. در ترجمه، تا آنجا که توانسته‌ام از شیوۀ بیان مجازی و صنایع ادبی پرهیخته‌ام تا اولاً در روایت متن دست نبرده باشم و ثانیاً خواننده اطمینان داشته باشد آنجا که مثلاً می‌خواند «هیچ بدبختی بزرگ‌تر از این نیست که دشمن را سبُک گیرند» (از بند 69)، به‌راستی لفظی به معنی «سبُک» (در مقابل «سنگین») در متن به کار رفته است که مجازاً به معنی «بی‌اهمیت» است.

هر بند با عنوانی مشخص شده است. این عناوین افزودۀ «هِه‌شّانگ‌گُنگ» است در تفسیری که بر دائودِه‌جینگ نوشته است. اشارات و اضافات و مترادف‌هایی که در میان علامات [ ] در متن ترجمه آمده است یا بر اساس تفاسیر سنّتی و کهن دائودِه‌جینگ است، و یا بر اساس نکات اشتقاقی و احیاناً معانی پنهان در دلِ الفاظ و شکل نوشتاریِ کهنِ نویسه‌های چینی. با این همه، ازآنجاکه قصد ما ارائۀ ترجمه‌ای نزدیک به لفظ بوده است، لازم می‌آمد که خواننده مطلع باشد که مثلاً در آنچه ترجمه شده است به «آن نام [و نشان] که بتوانندش نامید ...» چنین نیست که دو نویسه به کار رفته باشد، یکی به معنی «نام» و یکی به معنی «نشان»، بلکه در دل نویسه‌ای که معنای «نام» دارد، مفهوم «نشان» نیز هست؛ یا مطّلع باشد که در آنچه ترجمه شده است به «باوقار، چنانکه گویی مهمان [در نزد بیگانه‌ای] باشند» چنین نیست که الفاظی به معنی «در نزد بیگانه» وجود داشته باشد، بلکه نویسه‌ای که به «مهمان» ترجمه شده است، نوع خاصی مهمان است، مهمانی که به خانۀ بیگانه‌ای و ناآشنایی و حتی به خانۀ دشمن خود (مثلاً از جهت مذاکرات جنگ و صلح) می‌رود.